Le cartable de M.Orain

Thème 1 : La bioéthique

Question 1 : Le début de vie et l'assistance médicale à la procréation

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- Cours d'un collègue sur la bioéthique

Le sujet ici

Source

Etude critique de documents en histoire

Sujet : L’historien et les mémoires du génocide des juifs 

Remarques générales :

Un sujet classique qui s’intègre bien dans la réflexion générale menée dans le chapitre sur le rôle des historiens dans l’élaboration des mémoires de la 2nde GM en France.

Pièges à éviter : réciter son cours sans centrer sa démonstration autour des axes imposés par la consigne + Faire une analyse linéaire des documents sans lien avec ses connaissances de cours et sans respecter les axes de réflexion imposés par la consigne.

Bien que la consigne ne le demande pas, les candidats doivent présenter les documents en les remettant dans leur contexte, définir les notions et annonces les axes de leur réflexion.



Introduction :

Depuis la fin de la 2nde GM, plusieurs mémoires liées au conflit sont apparues en France : en effet, chaque acteur du conflit qu’il soit résistant, collaborateur, déporté juif, prisonnier de guerre en a conservé des souvenirs. L’historien Enzo Traverso, dans son ouvrage L’Histoire comme champ de bataille (La Découverte, 2011), définit d’ailleurs la mémoire comme « L’ensemble de [ces] souvenirs individuels et de [ces] représentations collectives du passé. » Par définition, la mémoire est donc subjective. 

Ainsi, différentes mémoires du conflit ont été instaurées par les Chefs d’Etat français, par les groupes de victimes aussi, sans toujours s’appuyer sur le regard, l’analyse de l’historien. 

Pourtant il ne faut pas confondre mémoire et histoire : pour Enzo Traverso « L’histoire, quant à elle, est un discours critique sur le passé : une reconstitution des faits et des événements écoulés visant leur examen contextuel et leur interprétation. », citation d’Enzo Traverso, L’histoire comme champ de bataille, la Découverte, 2011.

La démarche de l’historien est donc de faire comprendre de façon objective (sans charge émotionnelle) le passé avec un recul critique. L’historien observe les faits, cherche les oublis, analyse les situations, confronte des sources diverses, contradictoires pour atteindre l’objectivité. 

Le cas de la mémoire du génocide des juifs en France, c’est-à-dire de la volonté prouvée de l’Etat nazi d’exterminer les populations de confession juive, pendant la 2nde GM, représente un type de mémoire particulier au sein de l’évolution des mémoires de la 2nde GM en France : longtemps tus, les souvenirs des déportés juifs ne sont devenus une mémoire que très progressivement. 

La mémoire du génocide des juifs a suivi le cheminement de l’évolution des autres mémoires du conflit. Elle est d’abord restée taboue, familiale, pendant toute la période d’après-guerre et tant que l’influence gaulliste a marqué la société française de son empreinte, notamment au nom, de la cohésion nationale. A partir des années 60-70, la mémoire du génocide juif a émergé au gré de l’évolution du pouvoir politique, mais aussi grâce à des acteurs mémoriels (avocats, journalistes, écrivains). Ce n’est qu’à partir des années 1990 qu’une mémoire officielle c’est-à-dire portée par l’Etat français a été instaurée, notamment dans le cadre des grands procès des années 1990 puis du positionnement officiel à travers les lois dites mémorielles et du discours de Jacques Chirac en juillet 1995.

La consigne nous invite ici à montrer si et comment les documents reflètent de l’évolution des mémoires du génocide des juifs en France. Il s’agit par ailleurs d’expliquer le rôle qu’ont pu ou non jouer les historiens dans l’évolution des mémoires du génocide des juifs depuis la fin du conflit.

Les 2 documents portés à notre étude et à partir desquels la réflexion doit être menée sont : des extraits de l’interview accordée par Annette Wievorka, historienne et fille de déportés juifs, au Nouvel Observateur en janvier 2005, dans le cadre des 60 ans de la Libération du camp d’extermination d’Auschwitz, où ont été assassinés plusieurs millions de populations juives dans le cadre notamment de la Solution Finale décrétée par le régime Nazi en janvier 1942, qui pose comme principe l’extermination des juifs en Europe puis dans le monde. Dans notre analyse il faudra veiller à toujours avoir à l’esprit le fait qu’Annette Wievorka, historienne de formation et de profession, n’en est pas moins elle-même descendante de déportés juifs puisque ses grands-parents ont été assassinés à Auschwitz.

Le second document est une photographie paru dans un ouvrage intitulé « Simone Veil, son parcours en photos », en 2017. L’ancienne déportée rescapée d’Auschwitz y figure aux côtés de l’an Président de la République française, Jacques Chirac, qui fut le premier chef d’Etat à reconnaitre la responsabilité de l’Etat français dans la déportation des juifs de France, dans un discours prononcé en juillet 1995 lors de la commémoration de la rafle du vel d’hiv qui a conduit des milliers de Français juifs vers la mort en juillet 1942.

 

Axes de réflexion :

Nous démontrerons donc comment ces deux documents témoignent de l’évolution des mémoires du génocide des juifs en France depuis la fin du conflit, en veillant à insister sur le rôle ou l’absence de rôle des historiens dans ce processus.



Proposition de plan détaillé :

Dans un premier temps, nous analyserons donc le cas de la mémoire du génocide juif en France entre la fin du conflit et les années 1960, en veillant à insister sur le rôle que les historiens ont eu ou non sur l’élaboration d’une mémoire juive pendant cette période.

Si comme l’indique Annette Wieviorka les historiens ne cessent d’interroger documents et témoins pour tenter de comprendre l’inconcevable », aujourd’hui, il n’en a pas toujours été de même.

Entre 1944 et 1969, l’historien est confronté à l’émergence de plusieurs types de mémoires populaires d’abord, marquées par un sentiment de traumatismes multiples dans un contexte de liberté retrouvée, mais également politisées, fondées sur l’héroïsation de la Résistance. Ce qu’indique d’ailleurs Wieviorka ligne 17-18. En effet, les déportés juifs ne retrouvent le territoire français et la liberté qu’un an parfois après la fin de la guerre. Ils découvrent un pays qui cherche à se reconstruire et à retrouver sa cohésion nationale. L’heure n’est plus aux souffrances. Les déportés juifs parlent peu de leurs souffrances, comme le note d’ailleurs A Wieviorka ligne 23.

Pendant toute cette période d’après-guerre donc, l’élaboration d’une mémoire officielle sélective fondée sur le besoin de réconciliation nationale occultent certains acteurs ou victimes du conflit, non pas par volonté de les oublier, comme certains historiens l’ont longtemps écrit, mais au nom de la cohésion nationale et de la difficulté à les traiter : c’est le cas des déportés juifs notamment.

Comme l’explique Simone Veil en 1993, soit 30 ans après les faits, elle-même rescapée d’Auschwitz et ancienne ministre, le sort des juifs ne suscite guère d’intérêt dans l’opinion française au sortir du conflit.

Même si en 1945 la découverte des camps d’extermination provoque un choc, la parole des survivants juifs, peu nombreux en France (2500 soit 3% des juifs déportés), est beaucoup moins entendue que celle des déportés résistants élevés au rang de héros. 



→ L’historienne Annette Wieviorka parle d’ailleurs de « grand silence » dans sa thèse Déportation et Génocide, entre la mémoire et l’oubli, qui n’est publiée qu’n 1992. Il faut rappeler que les historiens français n’ont eu accès aux archives que très tardivement, début des années 1980. 

En fait il n’existe pas de statut pour les déportés juifs au sortir de la guerre : En 1948, 2 textes de loi instaurent un statut pour les « déportés et internés de la Résistance » et pour les déportés et internés politiques ». A l’époque, les députés qui débattent de ce sujet à l’Assemblée Nationale expriment leur réticence à considérer le cas des déportés juifs comme un cas à part car cela reviendrait d’une part à stigmatiser cette partie de la population française (ce dont ils ont tant souffert), et d’autre part il faudrait nommer leur statut : dans une France profondément laïque, utiliser la notion de « juif » pose problème, quant à choisir celle de « déportés raciaux », cela pose le problème de l’impossibilité de l’emploi d’une telle notion après le vote de lois raciales quelques années plus tôt.

→La mémoire juive reste donc embryonnaire pendant toute cette période, et qui plus est uniquement fondée sur la volonté des acteurs politiques de l’époque ou sur les travaux de journalistes :

- 1953 : Pose de la 1ère pierre du mémorial de la Shoah, rue Geoffroy l’Asnier à Paris en présence du représentant de l’Etat français sur un terrain donné par la Ville de Paris.

- Une loi datant d’avril 1954 instaure une « Journée Nationale du Souvenir des Victimes et Héros de la Déportation » mais elle inclut les victimes juives de la déportation, elle les englobe dans une commémoration générale.

- Des journalistes, écrivains, cinéastes publient des articles, des documentaires sur cette question, mais ces articles ne concernent que les élites (comme le montre François Azouvi dans Auschwitz, le mythe du Grand Silence, paru en 2012) les lecteurs de journaux d’opinion.

// Le seul et 1er documentaire paru avant 1970, Nuit et Brouillard 1956n e permet pas d’élaborer une mémoire du génocide car :

→ Il traite indistinctement des déportés politiques (le décret Nacht und Nebel de 1941 porte sur eux) et des déportés juifs mélangeant camps de concentration et d’extermination.

→ Il est censuré par les autorités françaises.

Si ce documentaire d’Alain Resnais Nuit et Brouillard montre avec force l’horreur des camps, il présente cependant quelques incongruités : 

- il place sur le même plan les camps de concentration et d’extermination.

- lorsqu’il évoque la déportation, celle des juifs est passée sous silence hormis une allusion.

- la photo du gendarme en train de surveiller le camp de Pithivier, enfin, est censurée au nom de la cohésion nationale et de la volonté toujours présente d’héroïser la Résistance. 



Jusque dans les années 1970 donc, la mémoire de la Shoah (le génocide des juifs d’Europe par les nazis) reste une mémoire individuelle qui ne dépasse pas le cercle familial (dans de nombreuses familles les survivants, 2500, n’évoquent d’ailleurs même pas ce qu’ils ont vécu).

Dans un deuxième temps, nous analyserons comment les années 70 (fin de la présence de De Gaulle au pouvoir) et la fin des années 90 (début des grands procès contre les criminels nazis en France), marquent une rupture dans l’élaboration d’une mémoire juive en France.

En effet, les années 70-90 sont marquées par l’émergence d’une génération nouvelle, les baby-boomers, née juste après la fin du conflit, et surtout par la disparition du général De Gaulle qui quitte le pouvoir en 1969 et meurt en 1970.

A partir des années 70, le travail des historiens prend une nouvelle dimension, car de nouveaux historiens s’emparent de la question des mémoires de la 2nde GM en France, en France comme à l’étranger : comme l’indique Wieviorka lignes 28 à 30, c’est le cas de Robert Paxton, historien américain, qui publie la France de Vichy en 1973 aux Editions du Seuil (l’ouvrage date en fait de 1966). En s’appuyant sur des archives allemandes de la 2nde GM, Paxton démontre que la collaboration a été voulue par Pétain, que de nombreux Français ont participé activement aux dénonciations des juifs et que l’Etat Français est responsable de la déportation des 76000 juifs de France. 

Progressivement une mémoire officielle juive émerge donc, pas toujours fondée cependant sur des travaux d’historiens : comme le précise Wieviorka lignes 26-27, c’est le procès d’Eichmann, l’un des principaux responsables de la Solution Finale, en Israël en 1961, qui représente un tournant en France dans l’élaboration d’une mémoire du génocide juif en Frabce. 

Ce procès filmé libère la parole des déportés survivants dont les témoignages permettent l’inculpation d’Eichmann à mort en avril 1961.

→ De jeunes juristes et historiens français commencent à se saisir de ces témoignages pour faire émerger une mémoire du génocide juif en France. C’est le cas d’Annette Wieviorka, petite-fille de déportés (en 1992 elle publie une thèse Déportation et génocide - Entre la mémoire et l'oubli) ou du couple Klarsfeld, enfants de déportés, comme le mentionne également Wieviorka ligne 27.

← En 1964, une loi instaure l’imprescriptibilité des crimes contre l’humanité. A partir de cette date, les époux s’emploient à retrouver la trace de responsables du génocide qui ont échappé à l’Epuration, (ce qui permettra la tenue de grands procès dans les années 1980-1990). 

En 1979, Serge Klarsfeld fonde par ailleurs, l’Association des Fils et Filles des Déportés Juifs de France qui regroupe et publie des témoignages (qui serviront lors des grands procès des années 1980-90).

L’émergence d’une mémoire juive de la guerre rompt donc le silence entretenu sur l’antisémitisme de Vichy depuis la fin du conflit et s’explique aussi par la publication des 1ères thèses négationnistes, (c’est-à-dire niant la réalité des chambres à gaz notamment), exprimées à la fin des années 1970 par un ancien fonctionnaire de Vichy, Louis Darquier de Pellepoix, qui affirme qu’à Auschwitz « on n’a gazé que les poux », ou par un professeur de littérature, Robert Faurisson. 

// Un nouveau scandale éclate en 1987 lorsque Jean-Marie Le Pen qualifie le génocide des juifs de «détail de l’histoire». 

→ Le souci de contrer le négationnisme finit de donner à la Shoah une place centrale dans la mémoire de la guerre ainsi que dans la recherche historique. 

Si les historiens français travaillent peu sur la question de la mémoire du génocide des juifs jusque dans les années 1990, la société française toute entière se trouve confrontée à cette question :

- en 1971, le président de la République, Georges Pompidou, décide de grâcier Paul Touvier, condamné à mort par contumace pour crimes contre l’humanité en tant que chef de la milice lyonnaise. C’est l’Express qui publie cette information en 1972, qui provoque le mécontentement de l’opinion publique française.

- au début de son second mandat, François Mitterrand, doit lui aussi faire face à la polémique : en 1994, le journaliste Pierre Péan publie Une Jeunesse Française, livre dans lequel il démontre l’implication de Mitterrand dans la Résistance mais aussi au service de l’administration de Vichy (en 1943 il reçoit la Francisque, décoration décernée par Pétain). Par ailleurs, dans les mois qui suivent sa mort en 1996, la France découvre à travers la presse que Mitterrand faisait fleurir la tombe du Maréchal Pétain chaque 11 novembre.

- Enfin, les années 90 sont aussi marquées par les grands procès pour crimes contre l’humanité qui permettent d’ancrer la mémoire du génocide dans la conscience collective française car ils sont filmés et donnent la parole aux victimes en tant que témoins. Cependant la tenue de ces procès pose une question d’éthique aux historiens parmi lesquels certains refusent de participer. C’est le cas par exemple de l’historien Henry Rousso écrit par exemple dans la Hantise du passé, 1998 : « Les règles de la méthode historique supposent l’autonomie du questionnement scientifique et prohibent le recours aux jugements d’imputation au profit de la recherche de causes multiples ». Il refuse d’ailleurs de comparaître lors de ces procès. Pour Rousso, l’historien ne peut pas être un témoin et encore moins un juge. Tenter d’expliquer des faits en s’appuyant sur des sources multiples, objectives, fiables est une chose. Témoigner sous serment devant une Cour en est une autre.
 

Dans une troisième partie, nous montrerons comment, depuis la fin des années 80, l’historien doit faire face à une prolifération de mémoires insufflée par l’émergence notamment d’une mémoire officielle du génocide juif. 

Les grands procès des années 1990 libèrent en effet la parole des victimes du génocide juif provoquant :

- la multiplication des documentaires et films (Shoah 1958, Au Revoir les enfants 1987 de Louis Malle, Les enfants du Vel d’hiv 1992, Les enfants cachés 1999, Autopsie d’un mensonge 2000, Sobibor 2001 etc) et de livres (Si c’est un Homme, Primo Levi 1987) et donc l’ancrage de la mémoire du génocide dans la société.

- l’inauguration de lieux de mémoire dédiés aux déportés juifs : le Mémorial de la Shoah est inauguré en janvier 2015 dans le cadre des 70 ans de la libération d’Auschwitz, le Mémorial des enfants juifs exterminés à Izieu en 1994, avec une nouvelle exposition permanente depuis avril 2015 et de nouveaux bâtiments. Ces lieux de Mémoire représente une reconnaisse officielle de la mémoire des victimes du génocide.

L’évolution de la mémoire du génocide des juifs en France dans les années 1990, s’explique par un contexte législatif qui y est favorable, celui de la mise place de politiques mémorielles et du devoir de Mémoire par l’Etat français. 

L’expression « devoir de mémoire » est apparue dans les années 1990 pour désigner l’obligation morale imposée par l’Etat aux Français de se souvenir d’un évènement traumatisant afin de rendre hommage aux victimes. 

Cette démarche s’inscrit dans un contexte judiciaire et législatif particulier : en 1990, une loi, Loi Gayssot, permet de faire sanctionner par la justice les propos ou écrits négationnistes (= qui nient le génocide juif, l’existence des chambre à gaz etc). Cette loi est la 1ère loi mémorielle = loi qui établit une vérité officielle sur un évènement et prévoit des sanctions pénales pour tous ceux qui en proposent une autre.

→ La 1ère application de ce devoir de mémoire concerne la rafle du Vel d’hiv : les 16 et 17 juillet 1942, 13 000 Français juifs (dont plus de 4 000 enfants) sont arrêtés à Paris et dans la banlieue parisienne, conduits en bus dans le vélodrome d’hiver avant d’être transféré dans des camps de transit (Drancy, Beaune-la-Rolande) puis vers les camps de la mort lente.

En juin 1992, le « comité Vel d’hiv » signe une pétition dans laquelle les signataires demandent à l’Etat français de reconnaître sa responsabilité dans cette rafle.

→ Dans un 1er temps, François Mitterrand, président de la République répond en instaurant en 1993, une Journée Commémorative des persécutions racistes et antisémites sous l’autorité de « l’Etat français » (régime de Vichy). 

→ Ce n’est qu’en 1995, que Jacques Chirac, président de la République va plus loin en reconnaissant de façon officielle la participation de l’Etat français présent à Vichy dans la déportation des juifs de France.

Enfin, comme en témoigne le document 2, la célébration de la libération des camps de la mort, en 2005 par exemple, ancre la mémoire du génocide des juifs en France dans une mémoire officielle qui suit les travaux récents des historiens. 

Face à cette accélération de la mémoire officielle du génocide des juifs, les historiens prennent leurs distances :

Le devoir de mémoire est soumis à des pressions individuelles ou collectives et ne s’inscrit pas dans une démarche scientifique, dépassionnée, objective. Il s’appuie sur des témoignages, des pétitions, qui, par la loi, deviennent des vérités absolues et s’imposent à tous. 

Face au devoir de mémoire, l’historien oppose lui le devoir d’histoire : seuls les faits avérés par des sources fiables (donc pas uniquement des témoignages), des traces écrites, filmées, enregistrées, datant de l’époque de l’évènement, comptent. Pour cela l’historien les confronte, cherche les oublis, les manques, multipliant ses sources. Le risque sinon est grand que des affirmations, émanant de personnalités publiques (hommes politiques, avocats, journalistes) ne transforment la vérité historique.

Conclusion : 

Entre la fin de la seconde GM et aujourd’hui, l’historien a donc eu bien du mal dans son travail d’élaboration d’une mémoire du génocide des juifs en France.

Jusque dans les années 70, l’impossibilité d’accéder aux archives, la personnalité de De Gaulle et la volonté d’unité nationale empêche le travail des historiens sur cette question. 

Après les années 70, la disparition de De Gaulle, instigateur de la mémoire du conflit, permet aux historiens de commencer leurs travaux. 

A partir de cette période, des mémoires apparaissent que les historiens valident ou non par leurs travaux de recherche.

Thème 4 - France et Europe dans le monde

(11-12 heures)

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Question 2: La France dans la mondialisation

Cours en travaux

La France dans le monde.

L’étude de la France dans le monde porte sur trois aspects :

- La présence française dans le monde, son rayonnement et les limites de notre pays dans la mondialisation.

- le tourisme, activité majeure qui contribue au rayonnement et crée une image internationale de la France.

- Paris, ville mondiale parmi les plus célèbres et les plus attractives.

Il s’agit donc de mesurer à travers ces trois aspects, l’image de la France et son poids dans un espace de plus en plus ouvert et concurrencé.

I. La Présence Française dans le monde.

1. les Français, le Français et la culture française dans le monde.

a) Près de 1,6 millions de Français à l’étranger.

http://www.diplomatie.gouv.fr/fr/les-francais-a-l-etranger/les-francais-a-l-etranger-5294/les-francais-etablis-hors-de/

b) La Francophonie, un espace de partenariat et de rayonnement.

c) L’image de la France et de sa culture

2. La présence diplomatique et militaire dans le monde.

a) La France une puissance régionale à vocation mondiale.

b) Une puissance militaire engagée dans des opérations internationales.

3. La présence économique.

a) Poids de la France dans l’économie mondiale

b) Les FTN françaises des FTN très intégrés à la mondialisation.

c) Forces et faiblesses de l’économie Française.

II. La France une destination touristique majeure :

1. le poids du tourisme dans l’économie française.

2. la mise en valeur touristique du territoire français.

3. Une activité qui contribue à diffuser l’image de la France dans le monde.

III. Paris, une ville mondiale.

1. Un espace majeur de l’économie nationale…

2. …qui contribue à l’attraction de l’espace français

3. Une ville de l’archipel mégapolitain mondial.

La France dans le monde.

L’étude de la France dans le monde porte sur trois aspects :

- La présence française dans le monde, son rayonnement et les limites de notre pays dans la mondialisation.

- le tourisme, activité majeure qui contribue au rayonnement et crée une image internationale de la France.

- Paris, ville mondiale parmi les plus célèbres et les plus attractives.

Il s’agit donc de mesurer à travers ces trois aspects, l’image de la France et son poids dans un espace de plus en plus ouvert et concurrencé.

I. La Présence Française dans le monde.

1. les Français, le Français et la culture française dans le monde.

a) Près de 1,6 millions de Français à l’étranger.

http://www.diplomatie.gouv.fr/fr/les-francais-a-l-etranger/les-francais-a-l-etranger-5294/les-francais-etablis-hors-de/

b) La Francophonie, un espace de partenariat et de rayonnement.

c) L’image de la France et de sa culture

2. La présence diplomatique et militaire dans le monde.

a) La France une puissance régionale à vocation mondiale.

b) Une puissance militaire engagée dans des opérations internationales.

3. La présence économique.

a) Poids de la France dans l’économie mondiale

b) Les FTN françaises des FTN très intégrés à la mondialisation.

c) Forces et faiblesses de l’économie Française.

II. La France une destination touristique majeure :

1. le poids du tourisme dans l’économie française.

2. la mise en valeur touristique du territoire français.

3. Une activité qui contribue à diffuser l’image de la France dans le monde.

III. Paris, une ville mondiale.

1. Un espace majeur de l’économie nationale…

2. …qui contribue à l’attraction de l’espace français

3. Une ville de l’archipel mégapolitain mondial.

Liens:

• L'histoire géo au Lycée Pierre Bourdieu (Florian Nicolas)

• 	Cours : La France dans la mondialisation
  	Carte : La France, un pays d'immigration et d'émigration
  	Photo : L'axe historique parisien (du Louvre à La Défense)
  	Carte : Le projet du futur réseau de métro "Grand Paris Express"
  	Schéma : Paris, ville mondiale
  	Croquis : L'organisation du territoire français dans le contexte européen et mondial

• Cours 1 : La présence française dans le monde
• Cours 1 : La présence française dans le monde (schéma)
• Cours 2 : La France, pôle touristique mondial
• Cours 3 : Paris, ville mondiale
• Eduscol: La France dans la mondialisation

Thème 4 - France et Europe dans le monde

(11-12 heures)

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Question 1: L'Union européenne dans la mondialisation

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• L'histoire géo au Lycée Pierre Bourdieu (Florian Nicolas)

• 	Cours : L'Union européenne dans la mondialisation
  	Carte : Les flux et les serveurs Internet dans le monde
  	Croquis : Une façade maritime mondiale, la Northern Range
  	Fond de carte : La Northern Range
  	Schéma : Un port d'estuaire de la Northern Range (© Hatier, 2011)

• Cours 1 : l'union européenne, pôle majeur de la mondialisation
• Cours 2 : Une façade maritime mondiale : la "Northern Range
• Cours 3 : Une aire de relation de l'Union européenne : La Méditérranée
• Eduscol: L'Union européenne dans la mondialisation